SRI LANKA FEST
*
SRI LANKA FEST *
Sri Lanka not so… Fest — 3rd edition
Op 28 november 2026 staat Sri Lanka Fest in het teken van transnationale adoptie vanuit Sri Lanka. Een dag exclusief voor Sri Lankaans geadopteerden, waarin we samen stilstaan bij het adoptiesysteem, internationale onderzoeken en onze eigen ervaringen met onder andere zoeken, vinden, hereniging en vastlopen.
Met Sri Lankaanse lunch en diner, documentaire, onderzoek, gesprekken en ruimte om ervaringen met elkaar uit te wisselen.
Deze editie is misschien minder ‘Fest’, des te belangrijker om dit samen te delen.
FIRST EDITION
*
FIRST EDITION *
SRI LANKA FEST
Sri Lanka Fest brengt Sri Lankaanse cultuur, kunst, erfgoed, onderzoek en de ervaringen van Sri Lankaans geadopteerden bij elkaar.
Het initiatief ontstond vanuit de behoefte om verschillende relaties met Sri Lanka, cultureel erfgoed en interlandelijke adoptie niet alleen te bespreken, maar ook te onderzoeken en ervaren.
Voor de één kan verbinding met Sri Lanka zitten in eten, muziek, dans, taal, rituelen of familie. Voor een ander begint die verbinding juist bij het onderzoeken van adoptiedocumenten, zoeken naar familie of meer willen weten over de geschiedenis van interlandelijke adoptie.
Sri Lanka Fest biedt ruimte aan die verschillende perspectieven.
Daarom wordt cultuur niet alleen verteld of getoond. We kijken, luisteren, proeven, maken, onderzoeken en praten met elkaar. Film, fotografie, eten, traditionele en hedendaagse kunst, workshops, onderzoek en gesprekken kunnen allemaal onderdeel zijn van een editie.
Rotterdam is de huidige thuisbasis van Sri Lanka Fest.
Iedere editie heeft een eigen onderwerp en doelgroep. De inhoud bepaalt welke mensen, kennis en werkvormen samenkomen.
DE EDITIES
Editie 1 — Aluth Avurudu
3 januari 2026 · Rotterdam
De eerste editie van Sri Lanka Fest was exclusief voor Sri Lankaans geadopteerden en stond in het teken van Aluth Avurudu: het Sinhala en Tamil Nieuwjaar.
De dag begon met de experimentele korte film Aluth Avurudu van Nathaliya Wolff. De film ontstond vanuit artistiek, visueel en etnografisch onderzoek in Sri Lanka en bracht beeld, geluid, culturele gebruiken, rituelen en symboliek rondom het Nieuwjaar samen.
Daarna volgde een live demonstratie van traditionele Kandyan dans en drum door Dinuka Chamakara Perera.
Deelnemers kozen vooraf tussen twee workshops. Shey van Curry o’Clock verzorgde een Sri Lankaanse kookworkshop waarin gezamenlijk verschillende gerechten werden bereid. Dinuka Chamakara Perera verzorgde, in samenwerking met de Franse Association Kadupul, een workshop Kandyan dans en drum.
Culturele kennis werd zo niet alleen verteld of getoond, maar ook ervaren door te kijken, luisteren, proeven, koken, bewegen en zelf mee te doen.
Editie 2 — Sri Lankan Symbolism & Diversity
23 mei 2026 · Rotterdam
De tweede editie stond in het teken van Sri Lankaanse symboliek, culturele diversiteit en de persoonlijke betekenis die daaraan gegeven kan worden.
Deze editie werd opengesteld voor Sri Lankaans geadopteerden, Sri Lankaanse diaspora en expats.
De dag begon met een introductiefilm van Nathaliya Wolff over de symboliek en culturele diversiteit van Sri Lanka. De film eindigde met de vraag:
‘Waar staat Sri Lanka voor jou symbool voor?’
Er was bewust geen goed of fout antwoord. De vraag vormde het vertrekpunt om culturele kennis te verbinden aan de verschillende ervaringen en perspectieven binnen de groep.
Ook tijdens deze editie kozen deelnemers vooraf tussen twee workshops.
Shey van Curry o’Clock verzorgde een workshop waarin deelnemers werkten met Sri Lankaanse kruiden en smaken en een eigen curry powder samenstelden.
Nathaliya Wolff ontwikkelde en begeleidde een cyanotype-sessie. Persoonlijke foto's, Sri Lankaanse symboliek en botanische materialen werden daarin met behulp van licht en water verwerkt tot blauwdrukken.
Vooraf kregen deelnemers via een korte film uitleg over cyanotype, de geschiedenis van deze fotografische techniek en de artistieke mogelijkheden ervan.
Na het diner werden de gemaakte werken gezamenlijk bekeken en besproken. Deelnemers konden vertellen over hun beelden, keuzes, associaties en verhalen.
Zo bewoog de dag van kennis naar persoonlijke reflectie, van ervaren naar maken en van maken naar samen delen.
Editie 3 — Sri Lanka not so… Fest
28 november 2026 · Rotterdam
De derde editie krijgt bewust een andere lading en is exclusief voor Sri Lankaans geadopteerden.
Deze keer staat de geschiedenis van interlandelijke adoptie vanuit Sri Lanka centraal. We kijken naar het adoptiesysteem, internationale onderzoeken en de verschillende ervaringen van Sri Lankaans geadopteerden zelf.
Een reportage van TROS Aktua uit 1983 vormt een historisch vertrekpunt en wordt naast recente internationale onderzoeken naar adopties vanuit Sri Lanka geplaatst.
Wat werd er destijds verteld over adoptie? Wat weten we inmiddels uit onderzoek? En hoe verhoudt die kennis zich tot de ervaringen van Sri Lankaans geadopteerden zelf?
Na de gezamenlijke introductie gaan deelnemers in kleinere groepen met elkaar in gesprek over verschillende ervaringen, vragen en perspectieven. Daarbij hoeft de groep niet tot één gezamenlijke conclusie te komen.
De gesprekken worden genotuleerd en geanonimiseerd verwerkt. De uitkomsten worden vervolgens onder andere bekeken vanuit het Adoptee Consciousness Model en het Reculturation Model en opnieuw teruggekoppeld aan de groep.
Deelnemers zijn daarmee niet alleen bezoekers. Hun ervaringen en perspectieven dragen bij aan de kennis die tijdens deze editie gezamenlijk ontstaat.
Hoewel deze editie op het eerste gezicht minder over Sri Lankaanse culturele gebruiken gaat, onderzoekt zij een andere gedeelde geschiedenis: interlandelijke adoptie vanuit Sri Lanka en de invloed daarvan op mensen, families en gemeenschappen.
BETROKKEN KENNISDRAGERS, MAKERS & PROFESSIONALS
Sri Lanka Fest wordt ontwikkeld vanuit samenwerking en kennisuitwisseling met mensen die vanuit verschillende achtergronden kennis en ervaring rondom Sri Lanka, cultuur, kunst en interlandelijke adoptie meebrengen.
Shey — Curry o’Clock
Shey van Curry o’Clock brengt brede kennis mee over Sri Lanka, de Sri Lankaanse cultuur en eetcultuur.
Haar kennis gaat verder dan gerechten, ingrediënten en bereidingswijzen. Ze deelt ook kennis over culturele gebruiken, tradities, verhalen en de plaats die eten inneemt in het dagelijks leven en sociale samenzijn in Sri Lanka.
Binnen Sri Lanka Fest draagt zij bij aan de inhoudelijke ontwikkeling en maakt zij culturele kennis praktisch en zintuiglijk toegankelijk door middel van eten, koken en kennisoverdracht.
Dinuka Chamakara Perera
Dinuka Chamakara Perera is professioneel en traditioneel ingewijd danser en drummer, gespecialiseerd in Kandyan dans en drum.
Binnen Sri Lanka Fest deelt hij kennis over deze traditionele kunstvormen niet alleen door ze te tonen, maar ook door deelnemers zelf kennis te laten maken met beweging, ritme en drum.
Hij werkte binnen Sri Lanka Fest samen met de Franse Association Kadupul, die zich inzet voor het behouden en doorgeven van traditionele Sri Lankaanse kunstvormen.
Maylis Daritigue — Association Kadupul
Maylis Daritigue is Sri Lankaans geadopteerde in Frankrijk, medeoprichter van Association Kadupul en documentairemaker van Yes, I am Lucky.
Vanuit Association Kadupul is zij betrokken bij het behouden, delen en doorgeven van Sri Lankaanse culturele en artistieke kennis in Frankrijk.
Nathaliya Wolff
Nathaliya Wolff is kunsteducator, beeldmaker en cultureel en artistiek onderzoeker en initiatiefnemer van Sri Lanka Fest.
Haar praktijk beweegt zich tussen kunsteducatie, cultureel erfgoed, traditionele kennis, artistiek en etnografisch onderzoek, reculturatie, collectief geheugen en interlandelijke adoptie.
Binnen Sri Lanka Fest brengt zij deze gebieden samen in de ontwikkeling van de programmering. Film, fotografie, cyanotype, historische bronnen, onderzoek, gesprekken en andere artistieke en educatieve werkvormen worden gebruikt om kennis toegankelijk te maken en ruimte te creëren voor verschillende ervaringen en perspectieven.
DE FILOSOFIE VAN SRI LANKA FEST
Sri Lanka Fest gaat uit van een eenvoudig principe:
er bestaat niet één manier om Sri Lankaans geadopteerd te zijn en er bestaat niet één juiste manier om je tot Sri Lanka, adoptie of je afkomst te verhouden.
Voor de één zit verbinding met Sri Lanka in eten, muziek, dans, taal, rituelen of familie. Voor een ander begint die verbinding juist bij het onderzoeken van adoptiedocumenten, zoeken naar familie of meer willen weten over de geschiedenis van interlandelijke adoptie. Ook geen behoefte voelen aan culturele herverbinding is een perspectief dat er mag zijn.
Daarom vertelt Sri Lanka Fest deelnemers niet wat Sri Lanka of adoptie voor hen zou moeten betekenen.
Een belangrijk onderdeel daarvan is het creëren van een veilige en respectvolle ruimte waarin verschillende ervaringen naast elkaar mogen bestaan. Deelnemers bepalen zelf wat zij wel of niet willen delen. Er hoeft geen overeenstemming te zijn en persoonlijke ervaringen hoeven niet verdedigd of verklaard te worden.
Juist bij onderwerpen als adoptie, afkomst, familie, verlies en culturele verbondenheid kunnen ervaringen sterk van elkaar verschillen. Wat voor de één herkenning of verbinding oproept, kan voor een ander juist ingewikkeld, pijnlijk of helemaal niet belangrijk zijn.
Sri Lanka Fest probeert die verschillen niet op te lossen, maar ruimte te maken waarin ernaar geluisterd kan worden en waarin deelnemers elkaar kunnen ontmoeten zonder dat één ervaring als de juiste wordt neergezet.
Kennis komt uit verschillende richtingen
Binnen Sri Lanka Fest komen verschillende soorten kennis samen.
Er is traditionele en culturele kennis van Sri Lankaanse kennisdragers, makers en professionals. Er is wetenschappelijk en historisch onderzoek. Er zijn films, foto's, documenten en andere bronnen.
En er is geleefde kennis: de ervaringen en inzichten die mensen vanuit hun eigen leven meebrengen.
Juist door deze verschillende bronnen en perspectieven naast elkaar te leggen, kunnen nieuwe vragen, inzichten en gesprekken ontstaan.
Juist vanuit ervaren
Sommige kennis kun je lezen of uitleggen. Andere kennis krijgt een andere betekenis wanneer je die zelf ziet, hoort, proeft, maakt of bespreekt.
Daarom bestaat Sri Lanka Fest niet alleen uit presentaties en informatie.
Film, fotografie, eten, dans, workshops, artistieke processen, historische bronnen en gesprekken kunnen allemaal manieren zijn om kennis over te dragen én te onderzoeken.
Deelnemers zijn daarbij niet alleen publiek. Hun vragen, ervaringen en perspectieven kunnen zelf onderdeel worden van wat tijdens een editie ontstaat.
Iedereen beweegt anders
De manier waarop iemand naar adoptie, afkomst en Sri Lanka kijkt, kan gedurende een leven veranderen.
Een ontmoeting, een reis naar Sri Lanka, nieuwe informatie over het adoptiesysteem, het vinden van familie, het krijgen van een kind of juist vastlopen in een zoektocht kan zorgen voor verandering.
Daarom werkt Sri Lanka Fest niet vanuit het idee dat iedereen hetzelfde proces doorloopt of uiteindelijk op dezelfde plek uitkomt.
Het Adoptee Consciousness Model sluit hierbij aan. Het beschrijft bewustwording rondom adoptie als een dynamisch proces waarin mensen tussen verschillende touchstones kunnen bewegen. Het is geen stappenplan met één gewenste eindbestemming.
Het Reculturation Model helpt daarnaast om culturele herverbinding te begrijpen. Het onderscheidt Education, Experience en Immersion: leren over een cultuur, cultuur zelf ervaren en je er intensiever in onderdompelen.
Deze vormen kunnen elkaar opvolgen, door elkaar heen lopen of naast elkaar bestaan. Ook hierin bestaat geen route die iedere geadopteerde zou moeten volgen.
Culturele herverbinding hoeft daarbij niet alleen te gaan over eten, taal, kunst, dans of rituelen. Ook het onderzoeken van de geschiedenis van het adoptiesysteem in Sri Lanka kan onderdeel zijn van de verhouding tot Sri Lanka en afkomst.
Ruimte voor verschil
Sri Lanka Fest hoeft niet tot één gezamenlijk antwoord te leiden.
Twee Sri Lankaans geadopteerden kunnen naar hetzelfde adoptiedocument, dezelfde traditie of hetzelfde onderzoek kijken en daar iets totaal anders bij voelen.
Die verschillen hoeven niet opgelost te worden. Dat mag naast elkaar bestaan.
Juist daar ontstaat ruimte voor gesprek.
Dat uitgangspunt komt terug in het werk van onder andere Paulo Freire, John Dewey en Gert Biesta, en in benaderingen zoals dialogisch onderwijs, het socratisch gesprek, emotienetwerken en The Social Turn binnen de kunst.
Wat deze verschillende bronnen binnen Sri Lanka Fest met elkaar verbindt, is het idee dat kennis niet alleen ontstaat doordat een expert iets vertelt.
Kennis kan ook ontstaan door ervaren, maken, vragen stellen, onderzoeken, met elkaar in gesprek gaan en opnieuw kijken naar wat je dacht te weten.
Kunst als gedeelde praktijk
Binnen Sri Lanka Fest is kunst daarom meer dan het uiteindelijke kunstwerk.
Een film, foto, dans, cyanotype of ander werk kan een artistieke uitkomst zijn. Maar ook het proces eromheen — ontmoeten, ervaren, maken, onderzoeken, uitwisselen en samen betekenis geven — is belangrijk.
Dit sluit aan bij The Social Turn binnen de kunst, waarin participatie, ontmoeting en samenwerking onderdeel kunnen zijn van de artistieke praktijk.
Deelnemers zijn daarmee niet alleen publiek of ontvangers van kennis. Ze kunnen zelf actief onderdeel zijn van het proces.
Film en fotografie als onderzoek
Film en fotografie worden binnen Sri Lanka Fest gebruikt als artistieke media, maar ook als manieren om te onderzoeken.
Een beeld is namelijk nooit volledig neutraal. Wie maakt het beeld? Wat wordt wel en niet getoond? Vanuit welk perspectief kijken we? En welk verhaal ontstaat door selectie, geluid en montage?
Deze manier van werken sluit aan bij visuele antropologie en etnografisch onderzoek.
Film heeft daarom binnen iedere editie een andere functie.
Tijdens editie 1 was Aluth Avurudu een artistiek onderzoeksproduct én een manier om culturele kennis over rituelen en gebruiken rondom het Nieuwjaar over te dragen.
Tijdens editie 2 werd film gebruikt om Sri Lankaanse symboliek en diversiteit te introduceren en om binnen de cyanotype-sessie historische en technische kennis over te dragen.
Tijdens editie 3 wordt bestaand audiovisueel materiaal juist als historische bron gebruikt. De reportage uit 1983 wordt naast hedendaags internationaal onderzoek en ervaringen van Sri Lankaans geadopteerden geplaatst.
Zo kan film binnen Sri Lanka Fest tegelijkertijd kunst, onderzoek, historische bron en kennisdrager zijn.
BRONNEN & THEORETISCHE BASIS
De inhoudelijke, kunsteducatieve en onderzoekende werkwijze van Sri Lanka Fest is onder andere geïnformeerd door:
Branco et al. — Adoptee Consciousness Model
Bewustwording rondom adoptie als een dynamisch en niet-lineair proces.Baden, Treweeke & Ahluwalia — Reculturation of Transracial and International Adoptees
Culturele herverbinding vanuit Education, Experience & Immersion.Paulo Freire — kritische pedagogiek
Dialoog, kritische bewustwording en het verbinden van persoonlijke ervaringen aan bredere maatschappelijke en historische contexten.John Dewey — ervaringsgericht leren
Leren door ervaring, actieve deelname, interactie en reflectie.Gert Biesta — educatie en persoonsvorming
Ruimte bieden om een eigen verhouding tot jezelf, anderen en de wereld te ontwikkelen, zonder vooraf te bepalen wat de uitkomst daarvan moet zijn.Dialogisch onderwijs & het socratisch gesprek
Kennis en betekenis ontwikkelen door vragen te stellen en verschillende perspectieven gezamenlijk te onderzoeken.Emotienetwerken
Erfgoed bekijken als iets waaraan mensen verschillende en veranderende betekenissen en emoties kunnen verbinden.The Social Turn
Kunst als sociale en participatieve praktijk waarin ook ontmoeting, samenwerking en het gezamenlijke proces onderdeel van het artistieke werk kunnen zijn.Visuele antropologie & etnografisch onderzoek
Film en fotografie gebruiken om cultuur, geschiedenis, representatie en de relatie tussen maker, onderwerp en context te onderzoeken.
De kern van Sri Lanka Fest is daarmee niet om te bepalen wat Sri Lanka, adoptie of cultureel erfgoed voor iemand moet betekenen.
Het biedt kennis, ervaringen en ontmoetingen van waaruit mensen zelf kunnen onderzoeken welke betekenis deze onderwerpen voor hen hebben.
‘Wat begon als een persoonlijke zoektocht naar een eigen geschiedenis, heeft zich ontwikkeld tot een betekenisvol platform waar cultuur, kunst, erfgoed, verbinding en kennisdeling samenkomen.’
Nathaliya Wolff